第3章7段落より

第7段落
One of the differences between Krsna and an ordinary being is that an ordinary entity can be in only one place at a time,
クリシュナと普通の生命体との違いの一つは、普通の生命体は一度に一つの場所にしかいられないけれど、

but Krsna can be everywhere in the universe and yet also in His own abode, simultaneously.
クリシュナは宇宙の中のどこにでもいて、同時にご自身の独自のお住まいにもおいでになることができる、という点です。

Krsna's abode in the transcendental kingdom is called Goloka Vrndavana.
超越的な王国にあるクリシュナのお住まいは、ゴロカ・ヴリンダーヴァナと呼ばれます。

The Vrndavana in India is that same Vrndavana descended on this earth.
インドのヴリンダーヴァナは、その同じヴリンダーヴァナがこの地上に降臨したものです。

When Krsna descends Himself by His own internal potency, His dhama, or abode, also descends.
クリシュナがご自分の内的な力で降臨なさるとき、主のダーマ、すなわちお住まいも降臨します。

In other words, when Krsna descends on this earth, He manifests Himself in that particular land.
言い換えると、クリシュナがこの世に降臨なさるとき、その特定の地にお現れになるということです。

Despite this, Krsna's abode remains eternally in the transcendental sphere, i the Vaikunthas.
このことにも関わらず、クリシュナのお住まいは永遠に超越的な領域に、すなわちヴァイクンサに留まります。

In this verse Krsna proclaims that one who comes to His abode in the Vaikunthas never has to take birth again in the material world.
この句でクリシュナは、ヴァイクンサにあるご自分のお住まいに辿り付いた者は二度と物質世界に生を受けないと名言しています。

Such a person is called a mahatma.
そのような人はマハートマーと呼ばれます。

The word mahatma is generally heard in the West in connection with Mahatma Gandhi,
マハートマーという言葉は、西洋では一般にマハートマー・ガンディーとの関連で使われます。

but we should understand that mahatma is not the title of a politician.
しかし、マハートマーとは政治家の称号ではないことを理解すべきです。

Rather, mahatma refers to the first-class Krsna conscious man who is eligible to enter into the abode of Krsna.
そうではなく、マハートマーというのはクリシュナの住まいに入る資格のある第一流のクリシュナ意識の人のことを指します。

The mahatma's perfection is this:
マハートマーの完成とは次のようなことです。

to utilize the human form of life and the resources of nature to extricate himself from the cycle of birth and death.
人間の形の人生と自然の資源を、生と死の循環から自らを救い出すために利用することです。

第8段落
An intelligent person knows that he does not want miseries, but they are inflicted upon him by force.
知性的な人は、望まないのに避けようもなく不幸が訪れるということを知っています。

As stated before, we are always in a miserable condition due to this mind, body, natural disturbances, or other living entities.
前述のように、この心と体と天災と他の生命体が原因で、常に私たちは惨めな状況にあります。

There is always some kind of misery inflicted upon us.
いつも何かしらの不幸が起こっているのです。

This material world is meant for misery;
この物質世界は悲惨であるように作られています。

unless the misery is there, we cannot come to Krsna consciousness.
悲惨さがなければ、私たちはクリシュナ意識に至ることができません。

Miseries are actually an impetus and help to elevate us to Krsna consciousness.
悲惨は、実は私たちをクリシュナ意識へと向上させるための刺激であり助けであるのです。

An intelligent man questions why these miseries are inflicted on him by force.
知性ある人は、なぜ望まないのにこれらの悲惨さが与えられるのか、と疑問を持ちます。

However, modern civilization's attitude is,
しかし、現代文明の態度は次のようなものです。

"Let me suffer. Let me cover it by some intoxication, that's all."
「苦しんだっていい。陶酔物でごまかせばそれでいい」

But as soon as the intoxication is over, the miseries return.
しかし、陶酔物の効き目が切れたら途端に悲惨さが戻ってきます。

It is not possible to make a solution to the miseries of life by artificial intoxication.
人生の悲惨さを人工的な陶酔物で解決することはできません。

The solution is made by Krsna consciousness.
解決してくれるのはクリシュナ意識なのです。

第9段落
One may point out that although the devotees of Krsna are trying to enter Krsna's planet, everyone else is interested in going to the moon.
「クリシュナの献身者たちはクリシュナの天体に行こうとしているが、他の人たちは皆、月へ行くことに興味をもっているではないか」と言う人がいるかもしれません。

Isn't going to the moon also perfection?
月へ行くことも(人生の)完成ではないのでしょうか。

The tendency to travel to other planets is always present in the living entity.
生命体は常に他の天体へ行こうという傾向を持っています。

One name for the living entity is sarva-gata,which means "one who wants to travel everywhere."
生命体の名前の一つは、「サルヴァ・ガタ」、すなわち「どこにでも行きたがる者」です。

Travel is part of the nature of the living entity.
旅をすることは、生命体の本来の性質の一部です。

The desire to go to the moon is not a new thing.
月へ行きたいという望みは新しいことではありません。

The yogis also are interested in entering the higher planets,
ヨギーも高位の天体に行くことに興味を持っていますが、

but in Bhagavad-gita (8.16) Krsna points out that this will not be of any help.
バガヴァッド・ギーター(8.16)において、クリシュナは「それは何の益にもならない」と指摘しています。

abrahma-bhuvanal lokah
punar avartino 'rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

"From the highest planet in the material world down to the lowest, all are
places of misery
「物質世界では、最上の天体から最下のそれまで、すべてが悲惨な場所です。

wherein repeated birth and death take place.
そこでは生と死が繰り返されます。

But one who attains to My abode, O son of Kunti, never takes birth again."
しかし、私の住まいにたどり着くものは、おおクンティーの息子よ、二度と生を受けることがありません。」

The universe is divided into higher, middle, and lower planetary systems.
宇宙は、高位、中位、低位の天体系に分けられます。

The earth is considered to be a member of the middle planetary system.
地球は中位の天体系に属すると考えられています。

Krsna points out that even if one enters into the highest planet of all, called Brahmaloka, there is still repetition of birth and death.
クリシュナは、たとえブラーマロカと呼ばれる最高位の天体に入っても、そこにもやはり生と死の繰り返しがある、と指摘しています。

Other planets in the universe are full of living entities.
宇宙の他の天体は生命体で満ちています。

We should not think that we are here and that all the other planets are vacant.
私たちは、自分たちはここにいるが他の天体はすべて空っぽだ、と思うべきではありません。

From experience we can see that no place on earth is vacant of living entities.
私たちは経験から、この地上に生命のいない場所はない、ということを観察できます。

If we dig deep down into the earth, we find worms;
深く地を掘れば、ミミズがいます。

if we go deep into the water, we find aquatics;
水中深くもぐれば、水生生物がいます。

if we go into the sky, we find so many birds.
空に目を向ければ、たくさんの鳥がいます。

How is it possible to conclude that other planets have no living entities?
他の天体には生命はいないと結論づけることが、どうして可能でしょうか。

But Krsna points out that even if we enter into those planets where great demigods reside, we will still be subjected to death.
しかしクリシュナは、たとえ私たちが半神たちの住む天体に入ったとしても、それでもなお死が運命づけられているとおっしゃいます。

Again, Krsna repeats that upon reaching His planet, one need not take birth again.
またしてもクリシュナは、ご自分の天体に至れば二度と生を受けなくてよい、と繰り返されます。

第10段落
We should be very serious about attaining our eternal life full of bliss and knowledge.
私たちは、喜びと知恵に溢れた永遠の生命を非常に真剣に求めるべきであるのです。

We have forgotten that this is actually our aim of life, our real self-interest.
私たちは、これこそが私たちの本当の人生の目的であって自分の利益であることを忘れてしまっています。

Why have we forgotten?
なぜ忘れてしまったのでしょうか。

We have simply been entrapped by the material glitter,
私たちは、単に物質的なきらびやかさのワナにはまってしまったのです。

by skyscrapers, big factories, and political play,
聳え立つビル群や、大きな工場や、政治の舞台で繰り広げられる芝居などです。

although we know that however big we build skyscrapers, we will not be able to live here indefinitely.
たとえどんなに大きな建物を建てても、ここに永遠に住むことはできないことが分かっているというのに。

We should not spoil our energy in building mighty industries and cities to further entrap ourselves in material nature;
私たちは、巨大な産業や町を作ってなおさら物質的な自然の深みにはまっていくことにエネルギーを無駄にすべきではありません。

rather, our energy should be used to develop Krsna consciousness, in order to attain a spiritual body whereby we may enter into Krsna's planet.
それよりも私たちは、クリシュナの天体に入るための霊的な体を手に入れるために、クリシュナ意識を培うことのためにエネルギーを使うべきです。

Krishna consciousness is not a religious formula or some spiritual recreation;
クリシュナ意識は、宗教的な教義でもなければ何かの霊的な娯楽でもありません。

it is the most important part of the living entity.
生命体の最も大切な部分なのです。
by ammolitering4 | 2008-04-11 02:24 | 「生と死の彼方に」


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